Sofelong，在太巴塱部落耆老的口述中，是祖先自山上走下來的行動之名。這個名字後來成為「Tafalong」，也就是太巴塱部落。它象徵著一段從高處走向平地的歷程，也象徵一種不再畏懼未知、勇敢前行的精神。
然而在當代，太巴塱部落許多年輕族人已逐漸不熟悉原本的古謠唱法，日常中更常出現的是聖歌與流行歌曲，或經改編後的版本，原本屬於部落生活脈絡的歌聲，正在與青年世代產生距離。
本計畫以「Sofelong」為行動隱喻，邀請太巴塱青年重新走回古謠之中，透過集體合唱與口傳學習，重新認識原本的唱法與文化脈絡，讓歌聲回到生活，也走向更遠的地方。
#5 每個世代，都用自己的當代接住傳統
⇢ 從一捲錄音帶開始 這陣子，我們重新走進長輩的歌謠記憶裡。 隨著鄉音合唱團的成員年歲漸長，有些長輩已經離開，有些歌也慢慢只剩下零碎的旋律與記憶。田調時，我們翻看留下來的歌譜，也重新聽見那些被錄進錄音帶裡的聲音。 突然覺得很有意思！今天看起來很 old school 的錄音帶，在當時其實也是新的媒介。 以前的歌可能發生在田裡、聚會裡、祭儀裡，靠著口耳相傳留下來。後來，長輩把歌錄進錄音帶、搬上舞台，也加入那卡西與電子琴的聲響。 他們也正在用自己那個時代的方法，把歌繼續往下送。 𓂃 ⇢ 每一代都曾經是當代 我們很容易把傳承想成，把以前的東西完整保存，再原封不動交給下一代。但活著的文化，好像不是影印，不是櫥窗，不是恆溫恆濕。 每一代都先接住上一代留下來的東西，再用自己熟悉的語言、媒介與生活方式繼續往下傳。上一代可能是錄音帶、那卡西、電子琴與舞台；到了我們這一代，可能是影像、社群、重新編曲、工作坊，也可能只是一群青年在 LINE 群組裡揪： 「欸，今晚約 ina 家練歌喔！」 或是下班後在街上遇到： 「待會要幹嘛？一起去哥哥家唱歌嗎？」 形式一直在變，但那核心動能仍在，我們還是在想辦法，讓歌繼續被唱下去。 𓂃 ⇢ 把田調來的聲音，再唱回去 整理鄉音合唱團留下來的歌譜與錄音時，我們也遇到一個問題，當一首歌連長輩自己都只剩下片段的記憶，我們要做的，真的只是追問最原本、最正確的版本嗎？ 或許還有另一種可能。 青年先從留下來的錄音、歌譜與記憶裡試著唱，再把歌唱回長輩們面前。讓他們聽、讓他們想起來。也許會有人忽然說：「不是這樣啦，那裡是這樣唱。」然後接上一句。 一首歌的記憶，也就在這樣的來回裡，一點一點重新長出來。 所以我們慢慢意識到，田調不只是把資料書寫下來、整理、出版。它也可以是一個把聲音送回去的過程，繼續滾動。 𓂃 祖先留下來的歌，經過一代又一代人的身體，本來就帶著不同年代的痕跡。我們今天接住它，也一定會留下自己的手印。Sofelong 想做的，並非替古謠現代化，我們本來就身處當代，而這些歌，也正在經過我們這一代。 每個世代，都用自己身處的當代，重新接住傳統 ‧⁺ ⊹˚.
閱讀完整內容
#4 讓聲音進到身體裡
⇢ 身體聲音工作坊 01｜從馬太鞍溪流域開始 這一次，南花蓮的青年來到光復學習。我們從馬太鞍溪流域開始，爬梳地景變遷，並貼近太巴塱 Pangcah 的遷徙史，也透過陶藝課，用手去觸摸土地留下來的質地。有些知識是用耳朵聽來的，有些知識要用手碰過、腳走過、身體做過，才會慢慢進來。在認識這片土地的同時，我們也一起學習這片土地的聲音。讓旋律與歌詞先進到身體裡，再從呼吸、聲帶與肢體慢慢唱出來、走出來。 𓂃 ⇢ 襯詞不是空白的聲音 課堂中，我們也和孩子們分享自己田調而來的襯詞理解。在 Pangcah 歌謠裡，襯詞不是沒有意思的聲音，它是一種介於語言、呼吸、身體、節奏與關係之間那孕而未化的聲音。它不一定能像一般歌詞那樣逐字翻譯，卻會透過母音、重複、聲音的方向，以及唱歌的情境，牽起人、土地、靈、此地與遠方之間的關係。在祭儀脈絡裡，襯詞像是一種與神靈溝通的聲音語言。它不只是唱給人聽的歌詞，也可能是祭師或唱的人，透過聲音去呼喚、定位、邀請與交會。 像是聲音裡的幾個母音，可以這樣理解： o，指向靈、天、遠方的神靈、彼方。 i，落在此地、這裡、在場。 a，靠近人、祭師的靈、呼喚者自身。 e，像移動、靠近、上升與交會。 所以，當聲音從 o 走向 a，像是在說：「靈啊，是我。」 當聲音從 o 走向 i，再走向 a，像是在說：「靈啊，我在這裡。」 當聲音從 o、i、e，最後抵達 a，那條聲音的路，像是在邀請：「靈啊，來到這裡與我交會。」 襯詞有時不是在描述事情，而是在讓事情發生。它呼喚，也打開通道。它讓遠方與此地靠近，讓靈與人相遇。 𓂃 ⇢ 生活歌裡的「我們在這裡」 如果回到生活歌謠裡，襯詞不一定都要解釋成直接呼喚神靈。生活裡的歌，也許保留的是一種更古老的聲音感與關係感。 反覆出現的 a 與 i，像是人與此地之間一再來回確認：我在這裡。我們在這裡。我們生活在這片土地上。 襯詞的意思不在字面翻譯裡。它在聲音的方向裡，在身體的節奏裡，在唱的人與聽見的對象之間，也在人、土地、靈之間被打開的關係裡。 𓂃 ⇢ 手勢裡也有靈魂觀 除了歌，我們也和孩子們分享樂舞裡的手勢與靈魂觀。我們的心，在靈觀的語境叫做 tafodo。這朵花在胸口，就是我們的心。所以原生的生活歌謠手勢，通常不會超過 tafodo。因為那是生活裡的人在唱歌，是身體、土地與日常之間的互動。而 tafodo 以上的手勢，更多會出現在 sisakawihay／cikawasay 巫師的祭祀舞蹈裡。那是另一種和靈相遇、與神靈交會的身體語言。 後來，因為殖民時期與舞台展演的需求，動作開始被要求落落大方、高昂、明顯，服飾也逐漸被改成今日常見的紅色系。歌與舞被帶上舞台，也被重新整理成外界容易觀看的樣子。 可是回到生活裡，手勢不是為了漂亮而已。它有界線，有靈魂觀，也有身體記得的秩序。 𓂃 ⇢ 不只是唱歌跳舞 最後分享時，許多學生都說，這堂課讓他們印象最深的是樂舞。他們原本可能以為只是唱歌、跳舞，沒想到裡面有那麼多聲音的路、身體的秩序、靈魂觀與歷史變化。 我們很開心，能把田調裡慢慢收集來的理解，帶回課堂，帶給孩子們，並實踐在 soraratan 傳統聚會所、kakitaan 祖靈屋等在地文化場域。那些蘊而未化的詞彙與動作，原本可能只是被看見、被模仿、被唱跳過去；但當我們願意停下來聽，停下來問，就會發現它們其實一直都在說話。 歌謠不是只有旋律。樂舞不是只有動作。襯詞不是沒有意思。它們是這片土地的聲音，也是人和土地、靈與日常之間，曾經被好好安放的關係。這一次，我們用聽的，用觸摸的，用身體力行去認識土地。也讓這片土地的聲音，慢慢進到身體裡。
閱讀完整內容
#3 讓歌回到生活裡
⇢ 歌謠共學 01｜生活裡的歌 我們從「生活裡的歌」出發。歌是聲音，也是行動。它與土地、生活，以及時間一起發生。有些歌多是襯詞，沒有明確的字面意思，卻不代表空白。唱的人心裡仍然帶著意念：盼作物長得好，盼一路的辛苦有所承接，也盼日子能平安地繼續往前走。 這一晚，我們回到太巴塱的生活歌謠，回到歌自然發生的地方：田裡、路上、家屋旁、酒席之間，還有一起工作、一起生活的時刻。當歌從日常被唱上舞台、被帶往遠方，我們想留下的，除了旋律，也包括歌聲裡牽著的人、土地與記憶。 𓂃 這場共學，也像是後續歌謠聚會的起點。我們問大家：未來還想怎麼一起學歌？ 有人想學某一首歌，有人想知道歌在什麼場合唱；有人想練唱法、想學邊唱邊跳、想聽長輩分享，也有人想做親子共學。也有人期待一起田調、在 soraratan 烤火唱歌，甚至想像傳統歌謠隊、爵士藍調與歌謠的舞台，或繼續探索襯詞裡的靈觀。 「若有歌謠相關活動都會想參與學習。」 「歌謠會讓我想到背後所承載的文化、歷史、脈絡、生命、價值、經驗，珍惜任何遇見、聆聽、觸碰的機會和緣分⋯⋯ aradah」 「一想到歌謠，如是生活。」—— 歌不是被整理好之後才存在，也不是站上舞台之後才有價值。它原本就在日子裡，在勞動裡，在聚會裡，在人和土地彼此照看的關係裡。 𓂃 這是第一場。 我們從生活裡的歌開始。 願接下來的每一次相聚，都能讓歌慢慢把人牽回來，也讓我們在歌裡，更靠近彼此。
閱讀完整內容
#2 在歌聲裡，慢慢長出回家的路
⇢ 一群年輕卻有重量的人 這次參加 - ̗̀ 都市原青的文化歸屬 ̖́- 小聚，原本只是想認識不同地區、不同族群的原住民族青年團體，看看大家正在做什麼樣的文化行動。沒想到一整天聽下來，最觸動我的，是那些站上台分享的青年。 許多人還是大學生，甚至有些還是高中生。他們年紀很輕，心裡裝著的文化重量卻很深。那些關於身分、族群、語言與部落的思考，早已不只是課堂上的題目，而是他們正在生活裡慢慢承接的東西。 他們說著自己怎麼靠近文化，怎麼在都市裡尋找一個像家的地方，怎麼把歌謠、社團、青年會與部落行動一點一點接起來。那種清楚不是被教出來的標準答案，比較像是走過一些迷惘之後，從心裡長出來的方向感。 那一刻，我覺得台灣其實很有希望 ‧⁺ ⊹˚. 也許這樣的青年仍然只是少數，也許我剛好看見了那一群已經被點亮的人。可正因為看見他們，我更希望未來有更多原住民族青年，也能擁有這樣的自覺、信心與文化底氣。 ⇢ 熟悉又陌生的文化世界 這一天也像是走進一個熟悉又陌生的世界。這次分享的團隊多以泛紋面族群與布農族為主，也包含泰雅、太魯閣、賽德克等族群。身為 Pangcah，聽著他們的分享，有種出國的感覺。明明都在原住民族與天地萬物共存的脈絡裡，生活方式、文化視角、組織方法，和土地連結的方式，卻有許多不同。 在玉里長大的我，從小身邊就有各個族群背景的朋友。玉里離卓溪很近，身邊也有許多布農族同學，可是過去的我們，很少在日常生活裡談論彼此的文化世界。母語課像第二外語課，不同族群的語言只在上課時被分開學習。回到教室後，偶爾交換語言，也多半是小朋友覺得好玩的詞，像髒話、牲畜、生殖部位，或是一些讓大家笑成一團的玩笑。 長大後回望，才覺得很可惜。那些從小一起生活的朋友，背後都有自己的山、自己的河、自己的歌、自己的家族故事。可是我們幾乎不了解彼此。連我自己的文化，也是在大學之後才慢慢靠近。 所以當我看見這些比我年輕的孩子，已經能夠站出來談自己的文化，我覺得很驕傲，也很被鼓舞。 ⇢ 回到自己的計畫 這也讓我重新回到我們今年度的 ChangeMaker 計畫。計畫核心是希冀透過歌謠，創造一座讓青年、族人與部落重新相遇的橋。 雖然計畫已經申請通過，心裡仍然有些迷惘。我們要怎麼讓那個想像中的畫面發生？要怎麼讓青年、長輩、孩子重新聚在一起唱歌？要怎麼讓這件事留下來，成為一把可以持續燃燒的火？ 這一天的分享，給了我很多力量。 許多前輩與青年都談到，文化行動不需要急著一次完成。火不是一點燃，就會立刻照亮整個 finawlan（整個部落）。它需要有人守著，需要有人添柴，需要有人願意在旁邊坐下來 ☁︎︎⋆｡ 也許今年不會馬上看見一大群青年、老人與孩子圍在一起唱歌的畫面。那也沒有關係。至少可以先有一群固定的青年族人聚在一起，慢慢唱、慢慢學、慢慢把一個人拉進來，再由那個人拉下一個人。 這個計畫，也許會是一個很慢、很慢的集合體。可以先是一處讓大家互相充電的地方，也可以是一扇隨時向部落族人敞開的門。有人想回來的時候，知道這裡有人在；有人還不確定自己能不能靠近時，也知道這裡不會急著把他推開。 ⇢ 一座橋，不只通往 tafalong 太巴塱 過去在文物館工作時，我們曾經辦過很多文化工作坊與講座。可是來參與的人，多半是外地人，甚至常常不是 Pangcah，也不是 Tafalong 的族人。那時候心裡其實有一點挫折。 辦這些講座與工作坊的初衷，是盼大家能理解其中的靈魂觀、生活觀，以及這些文化為什麼和我們的土地、祖輩、日常有關。 後來想想，也許文物館這個場域本身，對部分族人來說就有距離。它不一定像一個可以自然走進去坐下來談天、唱歌、飲食、烤火的空間。縱使保存了很多重要的東西，卻未必能讓每個族人都感覺自己可以輕鬆地回到裡面。 可是這些課程也確實讓許多外地的人、不同族群的人，開始認識太巴塱的靈魂觀與生活觀。這裡是一座連結部落與世界的橋，只要有人選擇走上來，文化就多了一條被理解的路。 ChangeMaker 計畫也是如此。 我們的核心，當然仍然希望太巴塱的人可以回來。但它不必只停在太巴塱內部。它也可以成為部落青年、都市青年、不同族群的孩子，甚至所有願意靠近 Pangcah、靠近原住民族文化的人們之間的一座橋。 ⇢ 歌聲一出來，場域共振 這天，還有個畫面讓我印象很深。許多青年會夥伴上台時，沒有急著打開簡報，也沒有先做正式自我介紹。他們選擇先唱一首歌。 歌聲一出來，空間就變了。那些原本坐在椅子上的身體，好像突然被同頻率的呼吸牽起來。有人說，歌是最快把大家連起來的方式。我聽了很有感，因為這正是我們計畫最核心的信念——歌可以把人串起來。 襯詞不是虛詞，也不是空白的聲音。它像風穿過山谷，像河流拍打石頭，像人在天地間呼吸。它不一定能被扎實地翻譯成句，不過能讓身體先知道：我們正在一起唱，我們正在這歌聲中相遇。 ⇢ 歌不只是在舞台上 活動中也有前輩提出一個很重要的問題：社會大眾常常將原住民族文化想像成唱歌、跳舞、展演。許多活動只要想到原住民，就想到請我們上台唱歌跳舞。可是下台之後，那些刻板印象與歧視有被改變嗎？原住民族真正面對的處境，有被看見嗎？ 我想，歌聲若只是被借走，沒有把背後的生活、土地、關係與處境一起帶出來，它就會變得很輕，很漂亮，卻沒有重量。 期待接下來推動歌謠計畫時，可以一步步將歌謠背後的靈魂觀帶進來。那些襯詞並非沒有意義的聲音，是人和天地、山谷、河流、風、祖靈與土地之間的共振。是從台灣這片土地長出來的聲音，也是一種和世界對話的方法。 大家在唱的同時，也要重新思考：我們唱的是什麼？我們為什麼唱？我們在唱給誰聽？ 歌不只是抒壓，也不只是舞台上的展演。歌是連結，是記憶，是讓人重新回到土地、文化與彼此之間的路。它可以讓離開的人想起來，也可以讓還沒靠近的人，第一次聽見一個地方如何呼吸。 ⇢ 讓火繼續燒下去 參與這場小聚後，我更確定我們想做的事情：透過歌謠，創造一座橋。 這座橋可以讓部落青年、都市青年、不同生活形式的原住民族孩子，以及所有願意靠近、願意學習的人，有一個可以相遇、聆聽、唱歌與理解彼此的地方。 這條路應該會很慢，也可能會有孤單的時候。可是有火的地方，就會有人；有人願意留下，火就會慢慢燒起來。 謝謝這次的小聚添了柴，我們會繼續好好顧火，讓這團火繼續燒下去。
閱讀完整內容
#1 當歌謠開始唱回生活
太巴塱有很多長輩聚在一起唱歌。有鄉音合唱團、蝸牛班、各個文健站，還有這幾年 ilisin 年祭裡出現的姥姥隊！ 那壯年、青年、少年們呢？ 其實，大家也是想唱的，只是，各自在不同地方求學、工作，忙著回應生活裡的大小事。於是，唱歌這件事，常常只剩下演出前短暫的集合，活動結束後的各自離開。但其實這幾年的社造、Pangcah 生活節、Falifali 音樂節、書流市集⋯⋯甚至婚喪喜慶後的 malialac／pakelang（吃魚式）裡，只要一唱起太巴塱的歌，總會有人開始靠近。 有人原本只是坐在旁邊聽，後來慢慢跟著哼唱；有人說自己不太會，但身體總會隨著節奏一起擺動；有些長輩原本唱著卡拉OK，聽見歌謠後，也開始一起唱、一起跳，分享那些歌該在什麼時候唱、為什麼而唱。 或許，大家缺少的，不是對歌謠的興趣，而是一個能固定回來相聚、一起唱歌的理由。 所以這次 Changemaker 計畫，我們希望能慢慢建立「固定回來唱歌」的 routine •*¨*•.¸¸♬︎ 讓老中青連起來，讓旅外的青年有個回家的理由，讓歌聲不只停留在舞台上，也能重新回到日常。從今年初夏開始，我們會陸續展開共學、排練與聲音工作坊，也希望讓更多族人、青年與孩子們一起加入。 一起把來自這片土地的聲音，繼續唱下去。
閱讀完整內容