#4 讓聲音進到身體裡
⇢ 身體聲音工作坊 01｜從馬太鞍溪流域開始
這一次，南花蓮的青年來到光復學習。我們從馬太鞍溪流域開始，爬梳地景變遷，並貼近太巴塱 Pangcah 的遷徙史，也透過陶藝課，用手去觸摸土地留下來的質地。有些知識是用耳朵聽來的，有些知識要用手碰過、腳走過、身體做過，才會慢慢進來。在認識這片土地的同時，我們也一起學習這片土地的聲音。讓旋律與歌詞先進到身體裡，再從呼吸、聲帶與肢體慢慢唱出來、走出來。
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⇢ 襯詞不是空白的聲音
課堂中，我們也和孩子們分享自己田調而來的襯詞理解。在 Pangcah 歌謠裡，襯詞不是沒有意思的聲音，它是一種介於語言、呼吸、身體、節奏與關係之間那孕而未化的聲音。它不一定能像一般歌詞那樣逐字翻譯，卻會透過母音、重複、聲音的方向，以及唱歌的情境，牽起人、土地、靈、此地與遠方之間的關係。在祭儀脈絡裡，襯詞像是一種與神靈溝通的聲音語言。它不只是唱給人聽的歌詞，也可能是祭師或唱的人，透過聲音去呼喚、定位、邀請與交會。
像是聲音裡的幾個母音，可以這樣理解：
o，指向靈、天、遠方的神靈、彼方。
i，落在此地、這裡、在場。
a，靠近人、祭師的靈、呼喚者自身。
e，像移動、靠近、上升與交會。
所以，當聲音從 o 走向 a，像是在說：「靈啊，是我。」
當聲音從 o 走向 i，再走向 a，像是在說：「靈啊，我在這裡。」
當聲音從 o、i、e，最後抵達 a，那條聲音的路，像是在邀請：「靈啊，來到這裡與我交會。」
襯詞有時不是在描述事情，而是在讓事情發生。它呼喚，也打開通道。它讓遠方與此地靠近，讓靈與人相遇。
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⇢ 生活歌裡的「我們在這裡」
如果回到生活歌謠裡，襯詞不一定都要解釋成直接呼喚神靈。生活裡的歌，也許保留的是一種更古老的聲音感與關係感。
反覆出現的 a 與 i，像是人與此地之間一再來回確認：我在這裡。我們在這裡。我們生活在這片土地上。
襯詞的意思不在字面翻譯裡。它在聲音的方向裡，在身體的節奏裡，在唱的人與聽見的對象之間，也在人、土地、靈之間被打開的關係裡。
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⇢ 手勢裡也有靈魂觀
除了歌，我們也和孩子們分享樂舞裡的手勢與靈魂觀。我們的心，在靈觀的語境叫做 tafodo。這朵花在胸口，就是我們的心。所以原生的生活歌謠手勢，通常不會超過 tafodo。因為那是生活裡的人在唱歌，是身體、土地與日常之間的互動。而 tafodo 以上的手勢，更多會出現在 sisakawihay／cikawasay 巫師的祭祀舞蹈裡。那是另一種和靈相遇、與神靈交會的身體語言。
後來，因為殖民時期與舞台展演的需求，動作開始被要求落落大方、高昂、明顯，服飾也逐漸被改成今日常見的紅色系。歌與舞被帶上舞台，也被重新整理成外界容易觀看的樣子。
可是回到生活裡，手勢不是為了漂亮而已。它有界線，有靈魂觀，也有身體記得的秩序。
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⇢ 不只是唱歌跳舞
最後分享時，許多學生都說，這堂課讓他們印象最深的是樂舞。他們原本可能以為只是唱歌、跳舞，沒想到裡面有那麼多聲音的路、身體的秩序、靈魂觀與歷史變化。
我們很開心，能把田調裡慢慢收集來的理解，帶回課堂，帶給孩子們，並實踐在 soraratan 傳統聚會所、kakitaan 祖靈屋等在地文化場域。那些蘊而未化的詞彙與動作，原本可能只是被看見、被模仿、被唱跳過去；但當我們願意停下來聽，停下來問，就會發現它們其實一直都在說話。
歌謠不是只有旋律。樂舞不是只有動作。襯詞不是沒有意思。它們是這片土地的聲音，也是人和土地、靈與日常之間，曾經被好好安放的關係。這一次，我們用聽的，用觸摸的，用身體力行去認識土地。也讓這片土地的聲音，慢慢進到身體裡。